segunda-feira, 21 de agosto de 2017

QUANDO ME PERGUNTA SE EU SOU MACUMBEIRO


– Você é macumbeiro?
– Não
– O que você é ?
Eu sou descendente de deuses, de reis e rainhas,
Eu sou descendente de gloriosos guerreiros,
Eu sou descendente do raio e do rio,
Eu sou descendente do fogo e do vento,
Eu sou descendente da terra e também do céu,
Eu sou descendente da fauna e da flora,
Descendo da doença e também da cura,
Eu sou descendente do olho que vê e do ouvido que escuta,
Eu sou descendente do ombro que treme,
Eu sou descendente dos pés que dançam,
Eu sou descendente da boca que reza,
Eu sou descendente do joelho que se dobra,
Eu sou descendente do braço que abraça.
Sou descendente da alegria,
Prazer, Eu sou de axé!

quarta-feira, 16 de agosto de 2017

16/08 - DIA DE OBALUAÊ


Obaluaê é Orixá ligado à evolução dos seres na Umbanda.
Representa e irradia a vibração divina que promove a evolução contínua de todos os seres.
Obaluayê (ou obaluaê) quer dizer “Rei e Senhor da terra”. Sua veste é simbolizada com a palha e esconde os mistérios da vida e da morte para muitos segmentos religiosos. Está relacionado à terra quente e seca, como o calor do fogo e do Sol.
Obaluayê irradia o tempo todo sagradas energias que nos fazem dar um passo à frente, inclusive transmutando ou modificando de forma positiva todo e qualquer sentimento, pensamento ou energia contrária à nossa evolução.
Essa atuação se dá por meio da luz violeta, essencialmente transmutadora, a frequência mais alta de todas as cores do arco-íris.
Muito associam Obaluayê apenas à ideia do Orixá Curador, ‘o Médico Sagrado da Umbanda’, que Ele realmente é. Mas Obaluayê representa mais que isto.
Ele é o senhor das passagens de um plano para outro, de uma dimensão para outra, de um estado ou condição para outra, e mesmo do espírito para a carne e vice-versa.
Atua diretamente no processo reencarnatório, cuidando da evolução dos seres por meio da irradiação energética e espiritual da transmutação e evolução.
E que fique claro: transmutar significa transformar o negativo em positivo. Evolução é uma consequência disso, ou seja, transmutando, evoluímos!
Obaluayê nos dá sustentação energética e divina para que alcancemos o próximo passo do caminho evolutivo.
Ele nos encaminha para dar um passo à frente e deixar para trás o que não serve mais para a nossa vida, despertando em nosso íntimo o desapego, a perseverança, a humildade, a paciência e a sabedoria adquirida com a experiência.
Relações
Irradiação: Transmutação e Evolução
Campo de atuação: Transformação e Evolução dos seres
Elementos: Terra e Água
Cores: Branco, Preto e Amarelo
Data comemorativa: 16 de agosto
Dia da semana: Segunda-feira
Sincretismo: São Roque (também com São Lázaro, celebrado em 17/12)


domingo, 13 de agosto de 2017

13/08/2017 - Dia dos Pais


Ao nosso querido Pai de Santo, nossa singela homenagem.
Feliz dia dos Pais!!!

Família Lar de Caridade Luz do Amanhã

segunda-feira, 7 de agosto de 2017

Pensa nisso: a tua voz é o teu retrato sonoro.


Justo lembrar: a voz humana está carregada de vibrações.
Esforça-te por evitar os gritos intempestivos e inoportunos.
Uma exclamação tonitruante equivale a uma pedrada mental.
Se alguém te dirige a palavra em tom muito alto, faze-lhe o obséquio de responder em tom mais baixo.
Os nervos dos outros são iguais aos teus: Desequilibram-se facilmente.
Discussão sem proveito é desperdício de forças.
Não te digas sofrendo esgotamento e fadiga para poder lançar frases tempestuosas e ofensivas;
Aqueles que se encontram realmente cansados procuram repouso e silêncio.
Se te sentes à beira da irritação estás doente e o doente exige remédio.
Barulho verbal apenas complica.
Pensa nisso: a tua voz é o teu retrato sonoro.

EMMANUEL (Do livro "Calma", FCXavier)


terça-feira, 1 de agosto de 2017

PORQUE É IMPORTANTE COMEMORAR SEU ANIVERSÁRIO


Você já parou pra pensar a importância de seu aniversário no ciclo da vida?Sim, Não? Então vamos analisar o seguinte: Quando você nasce, na hora, minutos e segundos desta maravilhosa ocorrência você está dizendo espiritualmente SIM para sua encarnação neste Planeta com todas as possibilidades que isso inclui, claro que dentro de seu padrão de energia que está associado aos temas que veio trabalhar aqui no Planeta Azul. Mas vamos começar do começo. Antes de você nascer um grupo de alta hierarquia, alta mesmo, cuida de sua futura encarnação. Neste programa, estará elaborado em linhas mestras como uma Planta de Arquitetura suas necessidades referente à encarnação do ponto de vista pessoal( melhorar valores de paciência, ser mais colaborador, mais expressivo, desabrochar tais talentos e etc...), como também, suas necessidades que irão interferir ou se preferir, mesclar-se com as necessidades alheias(Pais, filhos, esposos, amigos, colegas de trabalho...). Além disso, você estará atraindo magneticamente os temas carmicos que estiver preparado para lidar na vida que irá começar. Podemos dizer que ao nascer temos um disco de programas fechados, que são os temas que teremos que passar, mas vale lembrar com nossa marca pessoal única e indivisível e também com possibilidades de transformações e o de programas abertos que são eventos ligados aos programas fechados, mas onde temos possibilidade de sermos mais livres e soltos. Nosso Anjo Pessoal também conhecido como Anjo Guardião, tem o acesso a esses arquivos e também coopera para que sigamos da melhor maneira nossa jornada de vida. Ao aniversariarmos, estaremos reafirmando este voto com a vida.Então não dá para deixar de lado os dias que antecedem nosso aniversário e muito menos o dia “D”. INFERNO ASTRAL Aquilo que volta todos os anos! Esse é o significado da palavra aniversário em Latim. Na Astrologia costumamos usar um termo bem pouco sutil quando o SOL está se aproximando do ponto em que estava seu Sol Natal quando você nasceu, e isso acontece mais ou menos um mês antes de você nascer, a isso chamamos Inferno Astral. Mas afinal o que é Inferno Astral? São os dias que antecedem o seu renascimento, ou seja, o dia de seu aniversário, equivale como uma gestação na fase final em que o bebê está para vir ao mundo, desta forma conforme o Sol no Céu vai andando em média um grau por dia, espiritualmente você está sendo chamado a fazer uma reavaliação do ano, e principalmente de seu propósito Divino aqui na Terra. Este momento é de extrema vulnerabilidade e por isso recomenda-se contemplação e meditação. É oportuno não tomarmos decisões importantes, passarmos por cirurgias ou viajarmos, claro se pudermos fazer isto, caso contrário, o ideal é preparar-se de forma adequada. O DIA MAIS ESPECIAL DO ANO É o seu, o dia de nosso aniversário é muito especial. Pode-se dizer que neste dia portais se abrem a fim de facilitar sua vida aqui na terra, é um dia em que os pedidos chegam mais rápido aos céus e a realização deles também, desde que sejam centrados na linha do bem. Seu anjo e Mestres ligam-se de forma total a você neste dia e ouvem suas queixas e tudo o que precisar dizer para eles, o ideal é não só reclamarmos, como também agradecemos e no final das contas perceberemos que temos muito mais para agradecer do que ao contrário. AGORA ATENÇÃO PARA AS DICAS PARA UM BEM ANIVERSARIAR! Um mês antes comece a preparar-se. Medite sobre o dom da vida e agradeça a grande oportunidade que recebeu em estar aqui na Terra. Pense com carinho em seus Pais e os agradeça também. Perceba o seu nascimento como algo sagrado; Vá intensificando semana após semana esta meditação e agradecimentos e procure na última semana que antecede seu aniversário, orar pedindo muita proteção e luz, para mais um ciclo que vai iniciar.Um dia antes, na véspera, procure ter uma visão ampla de tudo o que já viveu até agora, as experiências mais significativas alegres e tristes e faça uma lista do que considere mais importante do que tenha conquistado até agora, incluí-se aí não só coisas materiais; No dia de seu aniversário procure ficar de bem com a vida de todas as formas, evite pensamentos negativos, faça uma oração especial assim que acordar e seja o primeiro a dar os parabéns para você!; Dê um presente por mais singelo que seja para si mesmo e curta intensamente o seu dia.Faça um ritual.Na hora que lhe for mais conveniente, fique um pouco consigo mesmo e peça para seu Anjo ajudá-lo a que neste novo ciclo, você perceba o que seja importante para a realização de seu propósito na terra e que ele te ajude a ter Paz, amor, força e tudo o que precisar neste novo ano. Acenda uma vela para ele iluminar este ciclo e te proteger. Agradeça e agradeça. Cuide-se: Agora é hora dos preparativos com o corpo. Use uma roupa nova, arrume-se bem. Tome um banho bem especial. Coloque pétalas de rosas brancas para atrair Paz, rosas para o amor e vermelha para intensificar a vida, coloque umas gotinhas de alguma essência preferida na água e deleite-se; Comemore e comemore.Faça uma festa ou reunião e comemore este dia especial com os amigos e parentes. É importante que acenda uma vela e faça pelo menos um pedido. A vela simboliza a luz da vida e o pedido irá direto para o céu, afinal é o seu dia.Quando Jesus nasceu, os Três Reis Magos ofereceram presentes para ele em sinal de que era muito bem vindo, portanto assuma este dia sem nenhuma vergonha de receber presentes e cumprimentos. FELIZ ANIVERSÁRIO!


Via Livro dos Espíritos, Nosso Lar e Evangelho Segundo o Espiritismo

quarta-feira, 26 de julho de 2017

Hoje é Dia de Nanã Buruquê - 26 de Julho - Dia de Santa Ana



Eu vi uma senhora
Lá na beira da lagoa
De longe já se via
O brilho da sua coroa
Eu vi uma senhora
Lá na beira da lagoa
De longe já se via
O brilho da sua coroa
Era Nanã Buruquê
Lavava o manto do seu filho Oxumarê
Era Nanã Buruquê
Lavava o manto do seu filho Oxumarê.


Nanã Buruquê remete à nossa ancestralidade, um espírito antigo que conduz os espíritos desencarnados ao mundo espiritual, aconchegando-os em seus braços.

Nanã Buruquê é homenageada no dia 26 de Julho, símbolo da origem da vida, do renascimento no barro, nas lama primordial sendo também a orixá da sabedoria, da calma e da evolução.
Sua força está ligada a água que brota da terra ou da pedra e segue formando em lagos, pântanos, lodo e toda forma de contato de terra e a água, e é também a chuva, a tempestade, a garoa, ligada a ela e aos seus filhos gêmeos Oxumaré e Ewá, assim como Omulú/Obaluaiê.
Nanã Buruquê é também carinhosamente chamada de “Avó”, pois ela é uma anciã, um espírito muito antigo, senhora da passagem desta vida para a outra.
É Nanã quem comanda o portal entre os mundos e dimensões, fazendo os espíritos “adormecerem”, decantando as memórias, fazendo com que desapareçam ao longo do processo para re-encarnarem libertas dos sentimentos e lembranças da vida anterior.
Esta orixá relembra a nossa ancestralidade mística, o momento em que fomos feitos por nosso criador, a combinação da água e terra que gerou a vida espiritual da matéria, e assim; Nanã Buruquê é considerada a Grande Mãe.
Nanã Burukú é o orixá dos mangues, do pântano, senhora da morte responsável pelos portais de entrada (reencarnação) e saída (desencarne) das almas.
Nanã é dona de um cajado, o ibiri. Seus fios de conta são lilás e branco ou roxo.
Sincretismo religioso de Nanã com Sant’Ana
Sant’Ana, comemorada pela igreja católica em 26 de julho, cujo nome em hebraico significa graça, pertencia à família do sacerdote Aarão e seu marido, São Joaquim, pertencia à família real de Davi.






segunda-feira, 26 de junho de 2017

O auxílio virá



O problema que te preocupa talvez te pareça excessivamente amargo ao coração.
E tão amargo que talvez não possas comentá-lo, de pronto.
Às vezes, a sombra interior é tamanha que tens a idéia de haver perdido o próprio rumo.
Entretanto, não esmoreças.
Abraça o dever que a vida te assinala.Serve e ora.
A prece te renovará energias.
O trabalho te auxiliará.
Deus não nos abandonará.
Fazê silêncio e não te queixes.
Alegra-te e espera porque o Céu te socorrerá.
Por meios que desconheces, Deus permanece agindo.

Pelo espírito Emmanuel
Piscog. Chico Xavier


sábado, 24 de junho de 2017

Xangô


Pai Xangô está assentado na Linha da Justiça e está em tudo que gera habilidade no trato das relações humanas ou nos governos, de um modo geral. Xangô é a ideologia, a decisão, a vontade, a iniciativa. É a solidez, a organização, o trabalho, a discussão pela melhora, o progresso social e cultural, a voz do povo, a vontade de vencer. Também é o sentido de realeza, o espírito nobre das pessoas, o poder de liderança.Para Xangô, a Justiça está acima de tudo e sem ela nenhuma conquista vale a pena: o respeito pelo rei é mais importante que o medo. É o protetor dos juízes e operadores do Direito em geral. Invocamos Pai Xangô para devolver o equilíbrio e a razão aos seres exageradamente emocionados e desequilibrados e também para clamar pela Justiça Divina, visando o corte de demandas cármicas para recuperamos o equilíbrio e a saúde espiritual, mental, emocional e física. Além disso, tudo o que se refere a estudos, a disputas judiciais, a contratos e a documentos “trancados” pertence ao campo de atuação de Pai Xangô.Quando pedimos a intervenção da Justiça Divina é preciso lembrar que ela vai atuar em primeiro lugar em nós mesmos, verificando o quanto temos sido justos com a nossa própria vida e com os nossos semelhantes. A balança da Justiça pesa os dois lados de uma questão. E a machadinha dupla de Xangô corta tudo que não esteja de acordo com a Justiça Divina, para só então trazer o equilíbrio, a razão e a estabilidade, sempre de acordo com a nossa necessidade e o nosso merecimento.




segunda-feira, 5 de junho de 2017

História Maria Mulambo

Maria Mulambo nasceu em berço de ouro, cercada de luxo, linda e delicada, sempre tratada com carinho e as pessoas a chamavam de princesinha.Aos 15 anos, foi pedida em casamento para enlace com o filho do Rei de 40 anos, mas foi um casamento sem amor, apenas para unir fortuna. Passaram-se muitos anos e Maria não engravidava e o Rei precisava de um sucessor. Maria sofria em um casamento sem amor e ainda chamavam-na de árvore seca. Nessa época, toda mulher que não tinha filhos era chamada desse nome, além de ser amaldiçoada.
Paralelamente a isso, Maria praticava a caridade, vivia no meio de povoados pobres ajudando os doentes. Nessas idas e vindas, conheceu um homem dois anos mais velho que ela, era viúvo recentemente e tinha três filhos dos quais cuidava com muito amor e carinho. Foi amor à primeira vista, mas os dois não se aceitavam.O rei morreu, o príncipe foi coroado e Maria considerada rainha daquele país. O povo adorava Maria, mas alguns com inveja a consideravam árvore seca.No dia da coroação, o povo não sabia o que oferecer a Maria, então, fizeram um tapete de flores para que ela fosse conduzida ao local. Maria se emocionou, mas o Príncipe, agora Rei, não gostou. Ao chegara a casa, trancou-a no quarto e lhe deu a maior surra e a partir daí, Maria sofria muito com diversos socos e pontapés diários.
Mesmo machucada, Maria não parou com a caridade. Foi aí que seu amado resolveu se declarar e pediu para que eles fugissem escondidos, assim viveriam aquele grande amor. Combinaram tudo! As crianças ficariam com os pais do rapaz até que tudo se normalizasse. Maria fugiu apenas com a roupa do corpo, deixando toda riqueza para trás.
Maria passou a viver na pobreza, mas era feliz e engravidou! A notícia correu por todo o país e chegou aos ouvidos do Rei. Ele se desesperou em constatar que era a árvore seca. Ficou louco e desejava muito limpar sua honra.Sendo assim, o Rei pediu para que os guardas prendessem Maria que passou a ser chamada de Maria Mulambo. Ele ordenou que amarrassem duas pedras aos pés de Maria e a jogassem na parte mais funda do rio.Ninguém ficou sabendo desse crime, mas sete dias depois do acontecido, começaram a nascer flores às margens do rio, o que nunca havia ocorrido naquele local e também havia abundância de peixes.Seu amado desconfiou e mergulhou nas águas do rio, encontrando o corpo de Maria que mesmo depois de dias estava intacto. Seus mulambos haviam se transformado em roupa de rainha coberta de joias. Velaram seu corpo e fizeram uma cerimônia digna de rainha e, posteriormente, cremaram seu corpo. Logo após, o Rei enlouqueceu e seu amado nunca mais se casou.
Sua missão é tratar do lixo espiritual, curar depressão e fazer cada um confiar mais em si e em sua própria potencialidade!
Laroiê Mulher Maria Mulambo!!!
 Salve! Salve!


segunda-feira, 29 de maio de 2017

POR QUE BUSCAMOS JESUS NA CASA RELIGIOSA?

Emmanuel afirma no livro A Caminho da Luz, psicografia de Francisco Cândido Xavier, que Jesus é o governador de nosso planeta. Tem a tarefa de conduzir as coletividades que aqui evoluem desde que a Terra desprendeu-se do Sol, massa de fogo incandescente, há aproximadamente quatro bilhões e quinhentos milhões de anos. Preposto de Deus, Jesus foi convocado pelo Criador para essa elevada missão. Encarnou na Terra uma única encarnação. Foi criado simples e ignorante, ou seja, sua evolução não aconteceu em linha reta como muitos acreditam. Porque os desacertos fazem parte de nosso aprendizado. Aprendemos com os próprios erros, observando a lei de causa e efeito. Seria injusto Deus ter seus eleitos, privilegiando uns e outros não. Jesus está onde chegaremos um dia, mas esteve, um dia, onde estagiamos hoje. Viveu seu aprendizado alhures, em outros mundos.POR QUE BUSCAMOS JESUS NO CENTRO ESPÍRITA, NO TEMPLO PROTESTANTE, NA IGREJA CATÓLICA OU EM OUTRA DENOMINAÇÃO RELIGIOSA CRISTÃ? Para buscar uma vida mais equilibrada e digna? Refletir a respeito de nossas responsabilidades? Superar vícios e mazelas? Participar nos serviços do Bem? Ou apenas desejamos que Jesus: Remova nossas dificuldades? Solucione nossos problemas? Restaure nossa saúde? Conceda-nos a felicidade? Não é isso uma espécie de escambo, uma troca que não envolve dinheiro? Dou minha presença, submeto-me ao culto com a intenção de algo receber? Tanto é assim que muita gente deixa de participar porque não recebeu o benefício que buscava, o favor que esperava. ISSO É COMERCIALIZAR O SAGRADO. Nas atividades religiosas costumamos ouvir: Se receber as bênçãos desejadas serei um contribuinte; Se resolver meus problemas trabalharei pelos pobres; Se alcançar a cura serei uma pessoa melhor. Há quem faz adiantamentos: Uma visita a família carente; Um exercício de tolerância.Alguns pregadores exploram essa tendência. Parecem camelôs a pregoar o seu produto, como se a felicidade fosse uma mercadoria, não uma realização íntima. Há fiéis que enunciam seus projetos de comércio com a divindade na forma de promessas solenes a serem cumpridas depois de receberem os benefícios desejados. Algumas são bastante ingênuas, relacionadas com inúteis mortificações como: Carregar cruz; Subir escadarias de joelhos; Privar-se de alimentos; etc. Onde no Evangelho mostra Jesus ensinando estas atitudes? Ele não quer que mortifiquemos o corpo e sim a alma, abrandando o coração, modificando nossas atitudes para melhor; eliminando ódios, rancores, vinganças, preconceitos, explorações. Porque o grande ensinamento de Jesus foi o AMOR. Se amamos realmente a nós mesmos, não permitimos a autoagressão através dos vícios, morais ou físicos. Se nos amamos, buscamos a educação moral e intelectual; Se amamos nosso semelhante, nunca nos permitiremos a desonestidade, a raiva, a inveja, a agressão e, muito menos, a indiferença. Se amamos Jesus, buscamos a luz dentro de nós mesmos, compreendendo que viver é aprender a servir para o bem. Não é difícil entender que para se viver com o Guia da Terra em experiência integradora, devemos desenvolver em nosso caráter o que existe de mais sóbrio, de mais lúcido e grandioso, engajando-nos na verdadeira educação. Mas, infelizmente, muitos ainda buscam o mesmo que o povo daquela época buscava. Vemos hoje muitos chegando à religião, submetendo-se aos rituais, cultos, dogmas, “buscando graças variadas”, etc., mas não se transformam, não buscam saber o que Jesus espera delas. Converter-se não é só a palavra e o conhecimento, converter-se é transformar a palavra e o conhecimento em ação. Porque há muitas pessoas que, na aparência, mostram seguir Jesus, mas, de fato, não o seguem; ao passo que, muitos que parecem não seguir, estão a caminho com Ele. Por isso, em defesa de nossa paz, não devemos buscar o culto religioso como um canal aberto para obter favores do Céu. Melhor situá-lo como uma convocação para fazer o que o Céu espera de nós. Mas afinal, qual a nossa resposta para essa pergunta: “POR QUE BUSCAMOS JESUS NO CENTRO ESPÍRITA?”


sábado, 27 de maio de 2017

Dia do cambone – 27 de maio



Ser médium cambone é ter o prazer de servir com humildade.
É ter as bençãos de aprender a cada trabalho.
É ter a proteção e o carinho das entidades que servimos.
É ter a alegria de receber um colo de Preto-Velho, um abraço de um Caboclo, um “a bença tia” de uma Criança, uma dança com um Baiano, uma palavra séria e amiga de um Exú e aprender com eles tudo que for possível sempre.
Ser cambone também é escrever rápido.
Cambone é uma das atividades exercidas nos terreiros de Umbanda que merece uma atenção muito especial, dada a sua importância como auxiliar das entidades, dos médiuns e dos dirigentes do Terreiro.
Como auxiliar das entidades, cabe ao cambone ser o interprete da mensagem entre a entidade e o consulente, além de um defensor da entidade e da integridade física do médium.
Cabe a ele cuidar do material da entidade, orientar o que acontece em sua volta e também ajudar o entendimento do consulente, pois a linguagem do espírito nem sempre é entendida, mas ao cambone fica claro já pela sua intimidade com o comportamento do espírito que ele serve.
Por outro lado a posição do cambone nem sempre é confortável pois algumas vezes cabe a ele fiscalizar também o comportamento da entidade que, se por uma razão ou outra, fugir da normalidade deve imediatamente avisar a direção do terreiro.
O limite da intimidade do consulente com o espírito ou o médium deve ser fiscalizado pelo cambone para evitar mal entendidos e desajustes de informações.
Finalmente ao cambone é dada uma oportunidade especial de conhecer mais a Umbanda e a forma das entidades trabalharem porque seu contato é direto.
Como o cambone tem como obrigação ouvir o que o espírito ouve e fala, seu conhecimento, em cada consulta, aumenta consideravelmente.
Todo médium deveria começar na Umbanda como cambone e desempenhar com muita atenção esse papel durante o tempo de seu desenvolvimento pois essa pratica terá uma importância direta no seu comportamento como médium.
Parabéns aos Cambones pelo seu dia e muito obrigada por sua dedicação a nossa querida Umbanda!!!


segunda-feira, 22 de maio de 2017

Qual a diferença entre perispirito, aura e duplo etério ?



Este é um assunto amplo, uma vez que estes termos sofrem interpretaçoes diferentes, dependendo do autor e do contexto.
Perispirito: é o conjunto energetico (fluidico) que atua como intermediario entre o espirito (o ser inteligente e imaterial) e a matériaria grosseira e pesada (corpo físico).
É tido, pela sua composição e funções, como um "corpo espiritual" ou seja, um envoltório semi-material do espirito (pois as energias são mais sutis que a matéria).
Dentre suas principais funções destaca-se a ligação com o corpo físico e a morfologia espiritual.
Duplo etérico: Denominado por alguns como corpo vital, ou campo vital, é um conjunto de energias mais materializadas, cuja função básica é a libação do perispirito ao corpo físico, provendo vitalidade a este. Na literatura espirita muitas vezes é citado e confundido com o fluido vital ou princípio vital, quando na realidade o fluído vital é um dos componentes do duplo etérico.
Aura: é um nome genérico para as irradiações energéticas que ocorrem a partir do espírito.
O perispirito irradia, o duplo etérico irradia e o corpo fisico também irradia. Este conjunto de irradiações é geralmente denominado aura.
Alguns autores acreditam que a aura captada pelas fotos Kirlian se referem as irradiações do duplo etérico+corpo físico e não do perispirito.
Os clarividentes geralmente conseguem perceber a aura dos indivíduos, que aparecem na forma de irradiações coloridas variáveis e em movimento incessante (como uma chama acesa, numa analogia).
O espirito André Luiz em algumas obras denomina a aura de "halo vital".


Umbanda, minha fé

A Umbanda ao contrário do que muitos pensam é uma religião que crê em um único Deus como criador de tudo que existe, chamado Olorum, criador do céu (Orun) e da terra (Ayé) e de todos os orixás que governam aspectos singulares dessa ampla e complexa co-existência do mundo espiritual e material, onde um mundo reflete o outro e convivem em harmonia .


segunda-feira, 15 de maio de 2017

Erês – Crianças

O termo Erê vem do Yorubá “iré” que significa “brincadeira, divertimento”. Erês, Crianças, Ibejada, Dois-Dois, são nomes pelos quais os Guias ou Entidades de caráter infantil que incorporam na Umbanda são conhecidos pelo Brasil.
Esta linha possui um alto poder de renovação dos seres, capaz de alegrar todos ao redor, sendo que o Amor é a própria energia manipulada pelas crianças. São espíritos naturais que jamais passaram pelo processo de encarnação; são seres de imensa luz e sabedoria.
No decorrer das consultas vão trabalhando sobre o consulente, modificando e equilibrando sua vibração, regenerando os pontos de entrada de energia do corpo humano.
Esses seres, mesmo sendo puros não são tolos, pois identificam muito rapidamente nossos erros e falhas humanas. E não se calam quando em consulta, pois nos alertam sobre eles.Eles manipulam as energias elementais e são portadores naturais de poderes só encontrados nos próprios Orixás que os regem.
Apesar de possuírem um arquétipo aparentemente frágil, são verdadeiros magos e conseguem atingir o seu objetivo com uma força imensa.
Embora as crianças brinquem, dancem e cantem, exigem respeito para o seu trabalho, pois atrás da sua vibração se revelam espíritos de extraordinários conhecimentos.
A Festa de Cosme e Damião, santos católicos sincretizados com Ibeiji, realizada em 27 de Setembro, é muito concorrida em quase todos os Terreiros do país.
Regência principal: Oxum
Campo de atuação: Renovação e Amor

Cores: Azul, Rosa e Branco

sábado, 13 de maio de 2017

13/05 Dia dos Pretos Velhos


Sou preto. Negro como a noite sem estrelas.Sou velho. Velho como as vidas de meus irmãos.Mas se sou ainda negro, é porque trago em mim as marcas do tempo, as marcas do Cristo. Essas marcas são as estrelas de minha alma, de minha vida.Sou negro. Mas a brancura do linho se estampa na simplicidade do meu olhar, que tenta ver apenas o lado bonito da vida.Sou velho, sim. Mas é na experiência da vida que se adquire a verdadeira sabedoria, aquela que vem do Alto. Sou velho. Velho no falar; velho na mensagem, velho nas tentativas de acertar.A minha força, eu a construí na vida, na dor, no sofrimento. Não no sofrimento como alguns entendem, mas naquele decorrente das lutas, das dificuldades do caminho, da força empreendida na subida.A força da vida se estrutura nas vivências. É à medida que construímos nossa experiência que essa força se apodera de nós, nos envolve e nós então nos saturamos dela. É a força e a coragem de ser você mesmo, do não se acovardar diante das lutas, de continuar tentando.Sou forte.Mas quando me deixo encher de pretensões, então eu descubro que sou fraco. Quando aprendo a sair de mim mesmo e ir em direção ao próximo, aí eu sei que me fortaleço.Sou andarilho.Eu sou preto, sou velho, sou humano. Sou como você, sou espírito. Sou errante, aprendiz de mim mesmo.Na estrada da vida, aprendi que até hoje, e possivelmente para sempre, serei apenas o aprendiz da vida.Pelas estradas da vida eu corro, eu ando.Tudo isso para aprender que, como você, eu sou um cidadão do universo, viajor do mundo. Sou um semeador da paz.Sou preto, sou velho, sou espírito.

Pai João de Aruanda (psicografia de Robson Pinheiro em seu livro Sabedoria de Preto Velho - ed. Casa dos Espíritos)


segunda-feira, 8 de maio de 2017

Terreiro de Umbanda, não é casa de qualquer um.



Terreiro de Umbanda, não é casa de qualquer um.
E se você conhece alguém que vive pulando de casa em casa, arrumando confusão em todas, e após as indisposições sair falando mal do Pai, Mãe e Irmãos, infelizmente quem não presta é a justamente esta pessoa.
Não existem casas ruins, existe falta de afinidade entre a pessoa e o local que frequenta.
Formas diferentes de trabalhos ou mesmo culturas diferentes.
Não nos cabe tomar partido sobre o que não vivemos ou até mesmo presenciamos.
Independente de todos os dissabores que possamos ter é importante sermos gratos com quem nos acolheu e com a espiritualidade que nos assistiu.
Se não nos afinizamos deveremos sair com dignidade, pedindo licença a quem de direito, pois no momento que nos ligamos ao local foi porque nós solicitamos que nos fosse permitidos fazer parte da corrente.
Quem não tem esse mínimo senso de respeito e nenhuma gratidão ao axé em que foi acolhido, amparado ou cuidado mesmo que tenho sido por apenas um dia, não entende o poder da palavra gratidão.
O fato é que quem age com postura antiética na vida material, na espiritual não será diferente.
Por isso que sempre falo, nunca tome uma atitude precipitada, uma casa de axé não é uma casa alugada que você sai quando bem entende.
Nossos orixás são raízes, portanto, frequente, conheça a casa que se deseja ingressar, conheça as pessoas, observe, veja se você realmente se sente em uma família, porque para sermos felizes em um local precisamos fazer parte do grupo, nos sentirmos abraçados pelos mais velhos e por nossos chefes de terreiro.
E aí sim, regue as sementes de sua fé, deixe suas raízes crescerem e perpetue a essência da sua ancestralidade.
Do contrário, irmãos, é melhor ficar em casa.
Porque tudo que um terreiro de umbanda não precisa é de desunião.
Terreiro de umbanda é forte quando as pessoas são fortes entre si, a força do coletivo não permite que a fofoca adentre o recinto, não permite que a inveja espie o local e nem que o ego tente se instalar.
Um terreiro forte cura as pessoas, ajuda os necessitados, faz com que as pessoas melhorem seus pensamentos, um terreiro forte anda para frente, incentiva a mudança pessoal e coletiva.
Umbanda é acima de tudo amor fraternal entre seus pares, não tem Orixás mais bonitos ou Caboclos mais fortes, tem a força da corrente que é a soma dos objetivos dos membros de sua corrente.
Pense nisto quando entrar em um terreiro e pedir para fazer parte da corrente.


segunda-feira, 1 de maio de 2017

O que significam Saravá, Eparrei, Odoiá, Odossiaba


Saravá, Eparrei, Odoiá, Odossiaba são saudações.Saravá significa pedir a bênção, sendo uma saudação genérica entre a maioria das casas de Umbanda, independente da sua derivação.

Outras saudações:

Epa Babá – saudação ao Orixá Oxalá significando: olá, com admiração e espanto.
Okê Oxossi ou Okê Arô – saudação ao Orixá Oxossi que significa: salve aquele que grita, que brada; Salve o caçador; Salve, Oxossi. Também usado como saudação aos Caboclos (Okê, Caboclo).
Ogum iê – saudação ao Orixá Ogum, significando salve Ogum.
Epa Hei (ou Eparrei) – saudação a Orixá Iansã e significa Olá com admiração. Esse espanto de grandeza de admiração ao ver a Orixá e dizer a ela Olá Iansã, Olá Oyá.
Ora ieieo – Saudação a Orixá Oxum e significa salve a benevolente mãezinha.
Odoiá ou Odossiaba – saudação a Orixá Iemanjá e significam Mãe das águas.
Atotô – saudação para o Orixá Omolu, significando Silêncio, Ele está aqui!
Saluba Nanã – saudação a Orixá Nanã Buruquê, cujo significado é: nos refugiamos em Nanã, ou, salve a senhora do poço, da lama.
É para as Almas ou Adorei as Almas – saudação que fazemos aos Pretos-Velhos.
Kaô kabecilê – Saudação ao Orixá Xangô que significa venham ver (admirar, saudar) o Rei da Casa.
Laroyê, Exu ou Exu é Mojubá – Saudação a Exu que significa: Mensageiro, Exu! Exu a vós meus respeitos! E para as Pombo-giras é Laroyê, Pombo-Gira!
Xetruá ou jetruá – Usada para Boiadeiros e que significa: Salve aquele que tem braço forte, pulso forte.
Oni Ibeijada – saudação usada para os Erês que significa: Salve todas as crianças!

Existem outras saudações e expressões inerentes a rituais empregados em diversos seguimentos de Umbanda que existem por aí.

Fonte: religiaoespirita


segunda-feira, 24 de abril de 2017

A UMBANDA É PARA TODOS... POUCOS SÃO UMBANDA!!!


"Quem não está para doar também não está para receber...
Todos querem incorporar a criança mais fofa (o), o caboclo mais forte, o pai-velho mais sábio, o exu ou pombogira mais portentoso.
Poucos incorporam as doutrinas, os ensinamentos, os alertas, os conselhos, as recomendações..
Todos querem fazer trabalhos nas matas , nas praias, nas montanhas, nos rios , nas estradas, no cemitério.
Poucos querem varrer o chão, tirar o lixo, lavar a louça, arrumar as cadeiras, justamente no terreiro onde os Orixás, Guias e Protetores trazem sua luz...
Todos querem trabalhar com oferendas de velas, ervas, alguidares, cachaça, elementos mágicos.
Poucos querem raspar a tábua, esvaziar os cinzeiros, lavar os alguidares, raspar o respingo de vela..
Todos querem aprender mirongas, banhos, encantamentos, fórmulas, pontos riscados.
Poucos querem respeitar a hierarquia, acatar as normas, saudar e respeitar o chão santo...
Todos querem ver, ouvir, sentir, receber intuição.
Poucos querem ouvir as razões, ver as fraquezas, sentir a sensibilidade, intuir as carências de seu irmão...e fazer as pazes.
Todos querem firmar o Gongá, cruzar imagem, vestir o branco, cantar pontos, bater palma, riscar a tábua.
Poucos querem ter humildade, serenidade e sinceridade...
Todos querem a roupa mais vistosa, a guia mais elaborada, o chapéu, o brinco, a capa, a saia, o instrumento mais exótico.
Poucos querem se vestir com a armadura da fé, trajar-se com as armas da coragem...e pior, não querem se despir do orgulho, da vaidade e da arrogância...
Todos querem, poucos fazem.
Todos querem, poucos recebem.
Todos reclamam, se lamentam.
Poucos olham para dentro de si mesmos ou para o lado...
A UMBANDA é para todos...

Poucos são UMBANDA".

domingo, 23 de abril de 2017

1ª Caminhada de São Jorge

1ª Caminhada de São Jorge
Um marco contra a intolerância religiosa.

A Igreja Nossa Senhora do Rosário nos recebeu com muita alegria.













23/04/2017 DIA DE SÃO JORGE, DIA DO PAI OGUM

Ogum é o Orixá do movimento e do impulso. Sua energia se relaciona com todo processo de revolta que gera uma mudança em relação ao padrão anterior. É a energia da conquista que não se preocupa com a manutenção do conquistado. Por isto, diz-se que Ogum é a figura mitológica do grande guerreiro, o grande general que lidera e vence todas as batalhas.





segunda-feira, 17 de abril de 2017

Linha de Baianos

A Linha dos Baianos é, ao meu ver, uma das maiores provas de que a Umbanda é uma religião extremamente brasileira. Isso porque, é impossível imaginar uma linha de trabalho intitulada de baianos, na Atlântida, na África ou em outros continentes que muitos defendem por aí. Outra questão que sempre gera dúvidas nos umbandistas iniciantes ou simpatizantes é o por que de uma linha intitulada Baianos? Será que existem também a linha dos gaúchos, cariocas, paulistas?
A resposta é negativa. A opção da espiritualidade pela Bahia é lógica. Pois foi esse Estado a porta de entrada dos Orixás e toda a cultura africana no Brasil. Até nos dias atuais, ao falarmos da Bahia, logo imaginamos miçangas, Orixás, candomblé, etc. Esse lugar mistico que recebeu os filhos da mãe África ficará marcada para sempre. Dessa forma, a espiritualidade permitiu a organização de linhas de trabalhos que se manifestariam nos terreiros sob a proteção de Nosso Senhor do Bonfim, e que trariam todo o conhecimento da magia dos ancestrais. A Linha de Baianos é muito conhecida e requisitada para o desmanche de trabalhos de magia negra, para a realização de rituais de "abertura de caminhos", para encaminhamento de kiumbas e espíritos sofredores, entre outros. Apesar desse trabalho sério e respeitável, suas sessões são marcadas pela alegria, pela risada, pela dança. Todavia, não devemos esquecer que, apesar dessa forma de trabalho alegre, eles merecem o nosso respeito, assim como qualquer outra entidade que se manifeste à serviço da Umbanda. Em seus trabalhos, os baianos e baianas, utilizam-se de charutos e cigarros, como forma de descarrego e energização do ambiente, bem como a bebida alcoólica, geralmente a batida de coco, também utilizada como ponto energético entre o guia e o médium. Utilizam-se também do coco fruta, para desmanche de trabalhos e realização de magias, bem como a pólvora, para a limpeza e desobsessão. Também há muitas perguntas se a entidade que se manifesta como Baiano ou Baiana, de fato nasceu ou morou no Estado da Bahia? A resposta também é negativa. Nem todos os Baianos que vêm à terra realmente o foram em suas vidas passadas. Isso porque ao adentrar a Lei de Umbanda o espírito perde sua identidade e passa a integrar uma falange, uma Linha de trabalho, na qual aprende suas técnicas e magias nas escolas de Aruanda. Assim, o nome que uma entidade passa em um terreiro, não significa que esse era seu nome quando encarnado, mas sim o nome da falange na qual integra.

As falanges mais conhecidas da Linha de Baiano são:- Mané Baiano- Zé Baiano- Zé da Estrada- Zé da Estrada e dos Trilhos- Zé do Côco- Zé do Côco de Pernambuco- Zé Tenório- Zé Pereira- Zeca do Côco- Zézinho Bahiano- Chico Baiano- João Baiano- Severino- Joaquim Baiano- Carcará- Pai Baiano- Juventino- Juvêncio- Baiana das Rosas- Baiana das Miçangas- Rosa Baiana- Maria do Balaio- Maria do Rosário- Etc..

segunda-feira, 10 de abril de 2017

Ponto de Cabocla

Cabocla seu penacho é verde
seu penacho é verde
é da cor do mar
é a cor da cabocla jurema
é a cor da cabocla jurema
é a cor da cabocla jurema
Juremá

Cabocla seu penacho é verde
seu penacho é verde, é da cor do mar
Eu vou me banhar
lá nas águas claras
nas águas de jananína
lá nas águas claras