terça-feira, 30 de agosto de 2011

GRATIDÃO PELOS AMIGOS

HOMENAGEM A TODOS NOSSOS IRMÃOS DE FÉ. POIS SABEMOS QUE NOSSA CAMINHADA NÃO COMEÇOU AGORA.  

Agradeço meu Deus, em minha prece enternecida,
as almas boas que me deste a vida,
no campo da afeição.
Agradeço os amigos que me emprestas, que me toleram falhas e defeitos e equilibram-me os passos imperfeitos, dando-me paz e luz ao coração.
Agradeço-Te, ó Pai, a sensação confortadora e amena com que a palavra deles me asserena em meus dias de dor e o silêncio que fazem para as lutas de que é preciso para burilar-me, enxugando-me o pranto sem alarme pela bênção do amor.
Agradeço o socorro que me trazem, mostrando o desapego nobre e raro pra que eu seja apoio ao desamparo, esperança de alguém e a caridade com que me estimulam a ser trabalho, benção, alegria, aprendendo a viver, dia por dia,
nos domínios do bem.
Por toda a santa generosidade, da estima doce e pura, de quantos recebem sem censura, ternos amigos meus, eis-me ao sol da oração, para
dizer-Te, ó pai do infinito universo na singela pureza do meu verso, obrigado, meu Deus.

IEMANJÁ - A RAINHA DO MAR



Iemanjá é a 3ª Orixá a ser comentada nesta pequena série de estudos sobre os Orixás que integram a Religião de Umbanda.


Iemanjá é a Senhora dos Mares, dos Oceanos e da fecundidade. É tida como mãe de todos, isso porque, a própria ciência confirma que toda a vida existente na terra, teve sua origem nos oceanos.

O nome Iemanjá deriva da palavra Yorubá "Yèyé omo ejá" que significa "Mãe cujos filhos são peixes".  É uma divindade oriunda da nação de Egbé, nação esta Yoruba onde existe o rio Yemojá.


Iemanjá é sincretizada com Nossa Senhora da Conceição da Praia e com Nossa Senhora dos Navegantes. Entretanto, diversamente do que ocorre com os outros Orixás, a imagem de Iemanjá não está fortemente relacionada a imagem das santas católicas. A Imagem de Iemanjá mais difundida, é a de uma mulher morena vestida com uma manto azul da cor do mar e enfeitada com pérolas e uma coroa com estrela do mar. 
Essa imagem teve origem no Brasil. Conta-se que foi objeto de uma visão de uma médium durante um trabalho de praia, que, ao olhar para o mar teve a benção de ver a mãe sereia andando sobre as águas.

A partir de então, essa imagem passou a ser a mais vendida não só Brasil, como no mundo. Em conseqüência, Iemanjá passou a ser a Orixá mais popular do Brasil, atraindo adeptos não só da Umbanda e do Candomblé, mas também de outras religiões.

É comum ver na noite do dia 31 de dezembro, diversas pessoas de outras religiões jogando flores, perfumes e champanhe ao mar, pedindo proteção e bençãos de Iemanjá para o ano vindouro.  

Iemanjá também é conhecida por:  Mãe d´água, Janaína, Iara, Sereia, Princesa do Mar, Marbô, Inaê, Mucunã, Rainha do Mar, Rainha das Águas, entre tantos outros.

À Iemanjá sempre é pedido proteção, para que leve para as profundezas dos oceanos, toda energia negativa, toda demanda e todo mau espírito. Iemanjá por ser mãe, traz o conforto, a segurança e o amor na vida dos filhos de fé.

As cores de Iemanjá são o azul e o branco.

Seu dia da semana é o Sábado.

Seu dia do ano é o dia 02 de fevereiro (ou 8 de dezembro se sincretizada com N.Sª da Conceição da Praia).

Sua saudação é Odoìyá! Odo (rio) Ìyá (mãe) ou  Odofiaba!

Da linha de Iamanjá originam diversos espíritos, dentre caboclos, baianos, falangeiros e Exus.
São entidades ligadas fortemente com o mar e com a praia.

EU VOU JOGAR FLORES NO MAR, EU VOU JOGAR
EU VOU JOGAR FLORES NO MAR, EU VOU JOGAR

FOI UMA PROMESSA QUE EU FIZ
EU VOU CUMPRIR, VOU PAGAR
VOU JOGAR FLORES NO MAR
PARA SALDAR IEMANJÁ 

Mais algumas fotos da Cachoeira




terça-feira, 23 de agosto de 2011

Homenagem aos Caboclos


Volta Caboclo!
Vem das tuas verdes matas para o recesso da minha mediunidade saudosa dos teus benditos fluídos!

 Vem incensar minha alma com o aroma da tua presença querida, fazendo ecoar em meus ouvidos atentos, o "quiô" da tua vibração!

Vem trazer-me o calor das tuas palavras fluentes, traduzidas na sonoridade das folhas das palmeiras quando se espanam no ar...

Quero, contigo, apanhar as folhas da Jurema para adornar todo o meu Jurema... Cruzar meu caminho com galhos de Arruda e enfeitar minha gira com ramos de Guiné...

Vem...Traz o teu arco forte e a tua flecha certeira...Vamos, numa só vibração, penetrar no seio da mata virgem, procurar o inimigo que lá se esconde e desarmá-lo, à pujança do teu braço forte!
Volta, Caboclo! Coloca em minha fronte o teu belo cocar...e entrosa em mim, tua essência pura de aromáticos jardins, contida em tão pequeno frasco!
Como podes usar-me, tu, enviado bendito das falanges superiores, para cumprimento da tua missão? A que sacrifícios se submete a tua aura, pois, sendo tão grande, consegue incorporar-se num tão diminutivo ser!... Mesmo sabendo-me o mais insignificante dos teus médiuns, rogo-te, com ânsia desesperada na voz e uma saudade torturante em meu coração: "Volta ao teu reino de luz onde impera a verdadeira caridade! Volta ao teu pegi de amor onde te aguardam, ansiosos, os teus filhos de fé e o teu modesto aparelho receptor...
As ondas vibratórias da minha mediunidade querem voltar a funcionar ao toque das tuas abençoadas mãos... Teus regresso será uma festa emocional onde as lágrimas mal contidas se confundirão com o sorriso de algumas criaturas que não sabem chorar...
Teu ponto riscado iluminado está...teu ponto cantado, entoado num só diapasão de voz, te abrirá ao nosso meio, para aconchego dos que reconhecem em ti, um trabalhador no campo sublime da caridade!...

Teu assobio atrairá a atenção daqueles que ainda te crêem em missão no alto e de pronto, estarás entre nos, numa vibração harmoniosa que a todos envolvera.

Volta, Caboclo! sem ti sou qual ave sem ninho... Pássaro sem asa... Árvore sem ramagens...

Volta, caboclo...minha cabana te espera...A copa dos árvores se cobre de flores ao ciclo mágicos da primavera... O perfume dos jasmins perpassa pelo ar e o caminho do teu regresso esta se aromatizando de incenso, mirra e de bejoim...
Curumins alegres - os teus curumins - vestidos de branco, irão espalhando, pela orla do vale, pétalas cheirosas a tua passagem... Nos cuités,haverá a água de coco fresquinha, o aluá e o néctar precioso que as abelhas produzem...

Vem... Tudo se prepara para tua chegada... Os tambores saudarão a tua vinda junto com os aplausos daqueles que respeitam e reconhecem o valor da tua gira!


 
Volta Caboclo! Minhas mãos te buscam na sinceridade desta súplica onde se patenteia o eu amor por ti e a gratidão ao médium supremo por me ter apontado para ser teu pequenino médium! Volta Caboclo... Volta...

[Autor Desconhecido]


Trabalho na Cachoeira - HOMENAGEM AOS CABOCLOS

Domingo, dia 21 de Agosto, fomos à Cachoeira em Joaqui Leite para fazer uma homenagem a essas entidades maravilhosas denominadas CABOCLOS.




O teste da coragem, fazer Rapel para descer e para subir.



















Preparando as frutas para colocar na gamela






Todo axé dos nossos Ogãs


Preparação no Terreiro antes de irmos para a cachoeira


sexta-feira, 19 de agosto de 2011

Momento de Reflexão

Você já percebeu que, às vezes, uma vaga tristeza se apodera dos nossos corações e nos leva a considerar amarga a vida? É que nosso Espírito, aspirando a felicidade e a liberdade, se sente esgotado, cativo ao corpo que lhe serve de prisão, em vãos esforços para sair dele.
Reconhecendo inúteis tais esforços, caímos no desânimo e, como o corpo sofre essa influência, toma-nos:
• O cansaço,
• O abatimento,
• Uma espécie de apatia.
• E nos julgamos infelizes.
A saudade dos amores que já se foram comprime-nos o peito, e a solidão aproveita para se instalar em nossa alma sofrida. Os dias se sucedem e a tristeza teima em nos fazer companhia… No entanto, é preciso que resistamos com energia a essas impressões que nos enfraquecem a vontade.
São inatas no Espírito de todos os homens as aspirações por uma vida melhor. O próprio Cristo falou da felicidade que Deus nos reserva, na vida futura, após vencidas as etapas que nos competem na estrada evolutiva.
Devemos, por nossa vez, aguardar pacientemente o anjo da libertação, para nos ajudar a romper os liames que nos mantém cativos ao corpo carnal.
Lembremo-nos de que, durante a nossa estada na Terra, temos de desempenhar uma missão de que não suspeitamos, quer dedicando-nos à família, quer cumprindo outras obrigações que Deus nos confiou.
E se, no decorrer desse período, advierem as inquietações:
• As tribulações,
• Os dias amargos,
• As noites sem estrelas,
• Devemos manter-nos fortes e corajosos para os suportar.
Nesses dias difíceis, é importante que cerremos os olhos e voltemos nossos sentimentos ao alto, numa oração sincera, buscando forças. E, ainda que tudo pareça envolto em escura neblina, perceberemos os sons de uma melodia distante, convidando-nos a dar alguns passos a mais… É a voz do suave Pastor que jamais nos deixa sós.
É a cantiga dos imortais, que superaram com bravura as refregas da vida física, dizendo-nos que os momentos amargos duram pouco, e nos conduzirão à companhia dos amigos por quem choramos e que, felizes por ver-nos de novo entre eles, nos estenderão os braços, a fim de guiar-nos a uma região inacessível às aflições da Terra.
Todos os sofrimentos:
• Misérias,
• Decepções,
• Dores físicas,
• Perda de seres amados,
• Encontram consolação na fé,
• Na confiança em Deus e nos demais ensinos do Cristo.
Sobre aquele que, ao contrário, nada espera após esta existência, ou que simplesmente duvida, as aflições caem com todo o peso e nenhuma esperança lhe alivia a amargura.
Foi isso que levou Jesus a dizer:
▬ Vinde a Mim todos vós que estais fatigados, que Eu vos aliviarei.
Com base no cap. V, item 25 e no cap. VI, item 2 do livro
O evangelho segundo o Espiritismo, de Allan Kardec.
Postado por Marianna.

OGUM O ORIXÁ GERREIRO

Continuando nosso estudo sobre os Orixás que atuam na Umbanda, hoje falaremos do nosso querido Mentor Espiritual Ogum Megê.

Ogum é o Orixá das batalhas, das demandas. Sua imagem sempre está associada à imagem de guerreiros, com espadas, lanças e escudos. Por isso, seu sincretismo casou perfeitamente com a imagem de São Jorge, o Santo Guerreiro.

Esse Santo vestindo uma armadura, com lança na mão, derrotando um dragão é, sem dúvida, uma perfeita representação do que simboliza Ogum.

Apesar de toda essa associação, não devemos confundir a imagem de Jorge, o Santo, com a de Ogum, Orixá, que teve seu culto originário na África, sendo trazido ao Brasil por negros escravos.

Ogum é o senhor dos caminhos, das estradas, dos metais. Ele rege todos os profissionais que utilizam-se do aço.

Como é o Orixá das demandas, é ele o responsável pela segurança dos trabalhos, impedindo a entrada de espíritos zombeteiros e energias negativas.

Saudar Ogum no início das sessões é fundamental, pedindo a ele proteção para que os trabalhos ocorram dentro da perfeita harmonia.

As batalhas que esse Orixá nos ajudam a vencer, são as batalhas da vida. Como Orixá dos caminhos, é ele quem abre nossos caminhos, afastando toda a pertubação e demanda.

Os falangeiros e caboclos desse Orixá são subdivididos em inúmeras falanges. As mais conhecidas são: Ogum Beira Mar, Ogum 7 Ondas, Ogum Megê, Ogum Naruê, Ogum Matinata, Ogum de Lei, Ogum 7 Mares, Ogum dos Rios, Ogum Beira Rio, Ogum Rompe Mato, Ogum Arranca Toco, Ogum 7 Espadas, entre outros.


Também é bom lembrar que dentro de uma falange de Ogum, Ogum Beira Mar por exemplo, existem inúmeros espíritos que trabalham sob essa denominação. Por isso é comum ver nos terreiros dois ou mais médiuns recebendo entidades de Ogum com o mesmo nome. Não se trata da mesma entidade, mas sim de entidades que trabalham na mesma falange.

Sua saudação é "Ogun nhê"





 

quarta-feira, 17 de agosto de 2011

Aniversário da Sara 10/08



É não tem jeito mesmo, umbandista de verdade passa aniversário no Terreiro! Aproveitamos a oportunidade para parabenizar nossa querida Bartira, que também passou seu aniversário trabalhando. A todos irmãos de fé que abrem mão de muitas coisas para trabalharem em nome da caridade desejamos que Oxalá os abençõe e que lhes dê muita força e proteção espiritual.

8ª CONFERÊNCIA DA CIDADE DE QUATIS


Aconteceu no dia 06/08 no CIEP 492 a 8° Conferência de Assistência Social e Direitos Humanos de Quatis e de uma forma bem marcante. Foi a primeira vez em 8 anos de conferência que se teve a representação de um Terreiro umbandista. Nosso Terreiro foi representado por: Sandro Pinheiro, que participou dos trabalhos de abertura na parte da manhã, já na parte da tarde juntou-se a ele Cris Delamary, que juntos discutiram por melhorias para cidade de Quatis.
No final da conferência o nosso representante do 1° Terreiro umbandista de Quatis, Sandro Pinheiro, foi eleito Delegado para a conferência Estadual na cidade do Rio de Janeiro.

Dessa forma fazemos com que a Umbanda conquiste seu espaço.

Axé a todos, Sandro.



domingo, 14 de agosto de 2011

HOMENAGEM AO DIA DOS PAIS


Fazendo uma reflexão sobre o dia dos pais penso que Deus, nosso verdadeiro pai, tem um jeito único e maravilhoso de agir. Pois Ele nos ampara mesmo quando não conseguimos ver. O que é ser Pai? Seria aquele que contribui biologicamente para nosso nascimento ou seria aquele que nos deu a mão no momento de medo? O que leva um padre a abrir mão de ter um filho para ser pai de uma comunidade? E quem é o filho? Senão aquele por quem temos um amor e um cuidado especial.
No mundo existem tantos filhos órfãos de pai vivo. Existem tantos filhos sem a presença física de seu pai, pois estes já se encontram no plano espiritual. Existem aqueles pais adotivos que assumiram para si a responsabilidade daquele que não soube ser pai. Existem filhos carentes e pais carentes e existe o elo dado por Deus para encurtar as distâncias que os separam, o amor. Somente o amor é capaz de renovar as forças e esperanças daqueles que precisam se encontrar. Que Deus, nosso pai, possa abrandar o sofrimento daqueles que não tem um pai, seja ele biológico ou espiritual. Que Deus dê amor aos corações dos homens para que possa nascer neles um sentimento fraterno e que os que hoje são maridos, noivos, namorados entendam que por vezes serão pais de suas mulheres, no sentido de dar-lhes amor e proteção.
Que o amor de Deus faça brotar no coração de todos uma força de atração para que as pessoas se encontrem. Pai é sinônimo de segurança, proteção e que aquele que não tiver pai reconheça que Deus é o seu verdadeiro pai e que embora sinta-se sozinho as vezes, nunca estará desamparado pelo amor e proteção divina.
Agradecemos aos nossos guias e orixás por nos preencherem com vossa presença de amor. Pedimos ao nosso Pai Oxalá que abençoe seu filho Gustavo, no qual temos confiança e sabemos que podemos contar com sua sabedoria e proteção, que ele seja nosso amigo, nosso guia, nosso Pai. Que possamos ter a certeza de que estaremos sempre juntos, lutando pelo bem e fazendo a caridade.


quinta-feira, 11 de agosto de 2011

MENSAGEM DE CHICO XAVIER


Nasceste no lar que precisava,
vestistes o corpo físico que merecias,
moras onde melhor Deus te proporcionou,
de acordo com o teu adiantamento.
Possuis os recursos financeiros coerentes
com as tuas necessidades, nem mais,
nem menos, mas o justo para as tuas lutas terrenas,
teu ambiente de trabalho é o que elegeste
espontaneamente para a tua realização,
teus parentes, amigos são almas que atraíste,
com tua própria afinidade.
Portanto, teu destino está constantemente sob
teu controle, tu escolhes, recolhes, eleges, atrais,
buscas, expulsas, modificas tudo aquilo
que te rodeia a existência.
Teus pensamentos e vontade são a chave de
teus atos e atitudes,
são as fontes de atração e repulsão na tua jornada,
na tua vivência, não reclames nem te faças de vítima,
antes de tudo, analisa e observa.
A mudança está em tuas mãos,
reprograma a tua meta,
busca o bem e viverás melhor,

Embora ninguém possa voltar atrás e
fazer um novo começo
qualquer um pode Começar agora
e fazer um Novo Fim.

ORIXÁ XANGÔ - Patrono do Lar de Caridade Luz do Amanhã

XANGÔ O ORIXÁ DA JUSTIÇA


Xangô é o rei da justiça, do fogo, do trovão, da inteligência e das pedreiras. É sincretizado com São Pedro, São João Batista e São Jerônimo. O santo na pedreira com um livro nas mãos e um leão ao lado simboliza a sabedoria e a força, exatamente o que representa Xangô.

Cumpridor da lei divina, Xangô é um Orixá justiceiro. Jamais deixa um filho seu ser injustiçado ou perseguido. Entretanto se um filho de Xangô comete injustiças, será ele mais severamente castigado.

Como todos nós estamos sujeitos a erros e equívocos na vida, temos que pedir perdão a Xangô e nos redimirmos dos atos cometidos, pois sua justiça é infalível.

Os símbolos de Xangô são o Machado, o Leão e a Pedra, elementos que demonstram sua força.

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XANGÔ MORAVA NA PEDREIRA
VIVEU ESCREVENDO EM UMA PEDRA

XANGÔ MORAVA NA PEDREIRA
VIVEU ESCREVENDO EM UMA PEDRA

ELE ESCREVEU A JUSTIÇA
QUEM DEVE PAGA, QUEM MERECE RECEBE.

ELE ESCREVEU A JUSTIÇA
QUEM DEVE PAGA, QUEM MERECE RECEBE.

...

Caô Xangô

domingo, 7 de agosto de 2011

SUPÉRFLUO OU NECESSÁRIO



Uns queriam um emprego melhor;
outros, só um emprego.
Uns queriam uma refeição mais farta;
outros, só uma refeição.
Uns queriam uma vida mais amena;
outros, apenas viver.
Uns queriam pais mais esclarecidos;
outros, ter pais.

Uns queriam ter olhos claros; outros, enxergar.
Uns queriam ter voz bonita; outros, falar.
Uns queriam silêncio; outros, ouvir.
Uns queriam sapato novo; outros, ter pés.

Uns queriam um carro; outros, andar.
Uns queriam o supérfluo;
outros, apenas o necessário.
Há dois tipos de sabedoria: a inferior e a superior.
A sabedoria inferior é dada pelo quanto uma pessoa sabe e a superior é dada pelo quanto ela tem consciência de que não sabe.

Tenha a sabedoria superior.
Seja um eterno aprendiz na escola da vida.
A sabedoria superior tolera, a inferior julga;
a superior alivia, a inferior culpa;
a superior perdoa, a inferior condena.

Tem coisas que o coração
só fala para quem sabe escutar!

Que possamos estar sempre atentos aos sinais
e saber o que realmente se faz necessário.

_Chico Xavier_

sexta-feira, 5 de agosto de 2011

NOSSO PAI

Psicografia de Chico Xavier, pelo espírito Emmanuel.


Nosso Pai,
Que estás em toda parte;
Santificado seja o Teu nome, no louvor de todas as criaturas;
Venha a nós o Teu reino de amor e sabedoria;
Seja feita a Tua vontade, acima de nossos desejos;
Tanto na Terra, quanto nos círculos espirituais;
O pão nosso da mente e do corpo dá-nos hoje;
Perdoa as nossas dívidas, ensinando-nos a perdoar
nossos devedores com esquecimento de todo mal;
Não permitas que venhamos a cair sob os golpes da

 tentação de nossa própria inferioridade;
livra-nos do mal que ainda reside em nós mesmos;
Porque só em Ti brilha a luz eterna do reino e do poder,
da glória e da paz,
da justiça e do amor
para sempre

Assim Seja!

OXALÁ O SENHOR DO UNIVERSO


O primeiro Orixá a ser comentado nesta série de estudos em que se abordará os nove Orixás que atuam na Umbanda é Oxalá.
Oxalá é o Orixá da Criação. Filho de Olorum, é ele o Orixá Supremo.
Esse Orixá representa o sentimento de Fé, de Amor e de Paz.
E ninguém melhor para representar esses sentimentos do que Jesus Cristo.
Por isso, a Umbanda vincula à Oxalá a imagem de Jesus. 
É muito comum ver nos terreiros de Umbanda, no topo do altar, a imagem de Jesus com os braços abertos, como se estivesse acolhendo todos aqueles que ali procuram ajuda. E é justamente essa mensagem a ser passada! Uma figura acolhedora, um Pai, um ser que irá lhe ajudar, resolver seus problemas, curar suas feridas morais, espirituais e físicas, lhe dando conforto e esperança!

Oxalá, como visto acima, rege a fé, o branco, a paz, o amor. Todos os sentimentos puros são associados à esse Orixá. Sua cor é o branco. 

Sua saudação é "Oxalá Meu Pai"



terça-feira, 2 de agosto de 2011

ORAÇÃO A ZAMBI


Pai Zambi, criador de nossa Aruanda e do espaço em que vivemos onde chamamos de terra, poderoso é vosso nome e grande é vossa misericórdia, e em nome de Oxalá recorremos a vós, nesse momento, para pedir a benção para nosso caminhar rumo a sua Vontade. Que vossa Divina Luz incida sobre mim e meus irmãos.

Com vossas mãos retire todo o mal, todos os problemas e todos os perigos que estejam em nosso caminhar.

Que as forças negativas que nos abatem e nos entristecem se desfaçam ao sopro de vossa Benção.

O vosso poder destrua todas as barreiras que impedem o nosso progresso rumo a sua Verdade.

E de Aruanda, Vossas virtudes penetrem em nosso espírito, dando paz, saúde e prosperidade. Abra Zambi, os nossos caminhos. Que nossos passos sejam dirigidos por vós para que não tropecemos em nossa caminhada.

Agradecemos em nome de Zambi, de todos os Orixás e dos Espíritos de Luz que nos acompanham.

Assim seja.



DEUS NA UMBANDA


A Umbanda é uma religião monoteísta, ou seja, acredita na existência de um Deus Supremo, incriado, criador de tudo e de todos. Dele, provém todas as formas e manifestações de vida.


Foi Deus Supremo quem criou os Orixás, os espíritos e todos os planetas e astros existentes no universo. Esse Deus pode ser chamado de diversos nomes, tais como, Zambi, Olorum, Olodumaré, etc. Tais denominações são influencias das nações africanas que chagaram ao Brasil durante o período da escravidão.

Assim como na Umbanda, o Candomblé, em todas as suas nações, também acredita na existência de um Deus Supremo.

Para o povo Bantu (nação Angola) esse Deus Supremo é chamado de Nzambi (Zambi). O Culto a Nzambi não tem forma nem altar próprio. Só em situações extremas eles rezam e invocam Nzambi, geralmente fora das aldeias, em beira de rios, embaixo de árvores, ao redor de fogueiras. Não tem representação física, pois os Bantu o concebe como o incriado, o que representa-lo seria um sacrilégio, uma vez que Ele não tem forma. No final de todo ritual Nzambi é louvado, pois Nzambi é o princípio e o fim de tudo. (http://pt.wikipedia.org/wiki/Nzambi).

Para o povo Yorubá (nação Ketu) o Deus Supremo é chamado de Olorum ou Olodumaré. É Ele o Dono do Orun céu e Criador do Orun e do Aiye, o céu e a terra. É associado fortemente com a cor branca, e controla tudo. É o Deus Pai Criador de tudo e de todos. Embora reconhecido e louvado como Único e Soberano, não existe templo individual para Ele. De acordo com um dos mitos da criação yoruba, ele delegou os poderes de criação do Aiye para seu primeiro e mais velho filho Orisanla ou Obatalá. “KOSI OBA KAN AFI OLORUN” – “Nao há outro senhor senão Deus!”.

Para o povo Ewe-Fon (nação Jeje), o Deus Supremo é entendido como a união de duas divindades, uma masculina chamada de Lissá e outra feminina, chamada de Mawu. A união dessas divindades forma Mawu-Lissá, o responsável pela criação de tudo e de todos.

Percebe-se que, mesmo sendo designado por nomes distintos, dependendo a nação, esse Ser recebe os mesmo atributos e devoções. Ou seja, trata-se de um ser Superior, Soberano, acima dos Orixás, Voduns, Nkises e espíritos em geral. È o Senhor de tudo e de todos, onisciente, onipresente e onipotente. Não possui representações em imagens e não possui templo próprio, pois seu templo está em todos os lugares.

Com a fundação da Religião de Umbanda no Brasil, foi absorvido, em especial, as denominações ZAMBI e OLORUM para designar o Deus Supremo. Além disso, em razão das influências indigenas, é também muitas vezes chamado de TUPÃ ou, pela influência católica, chamado simplesmente de DEUS.

Dependendo da Linha de onde vem as entidades que se manifestam em nossas casas, elas podem usar qualquer das expressões acima, sem que isso signifique se tratar de uma divindade distinta. Pois, Deus é único, o que muda é a forma pelo qual o chamamos.

Assim, é muito comum ver pontos cantados que ora falam em Zambi, ora falam em Olorum. Ora falam em Tupã ora, simplesmente, em Deus. E isso se dá, como visto, pela associação e influencia recebida pela Umbanda em sua formação.

Na Umbanda também não há representações materiais para Ele, pois está acima de tudo. Se estamos encarnados, se temos a mediunidade, se temos a oportunidade de evoluir, é por que Ele, Deus Supremo, em sua infinita bondade e misericórdia, permitiu.

Assim, pela sua importancia merece e deve ser louvado, antes ou depois das sessões espirituais.